PAŢICCASAMUPPĀDA

PAŢICCASAMUPPĀDA

Fenomena Hidup dan Kehidupan

Sebab Musabab yang Saling Bergantungan

Paţiccasamuppāda (sebab-musabab yang saling bergantungan) memiliki dua interpretasi utama: satu format adalah sebagai proses yang berlangsung dari kehidupan satu ke kehidupan lain, sedangkan format yang lain  merupakan sebuah proses segera yang muncul di dalam saat-saat kesadaran.

Rumusan prinsip umum Paţiccasamuppāda adalah sebagai berikut:

Dengan timbulnya ini, maka timbullah itu

Dengan adanya ini, maka ada-lah itu

Dengan padamnya ini, maka padamlah itu

Dengan tidak adanya ini, maka itupun tidak ada

(Samyutta Nikaya II:28:65, Sutta Pitaka)

Rumusan sederhana di atas mengandung makna yang dalam, karena rumusan di atas, kata ‘timbul’ tidak sama dengan kata ‘ada’, dan kata ‘padam’ tidak sama dengan kata ‘tidak ada’, maka rumusan tersebut tidak mencerminkan kaidah Paţiccasamuppāda secara tepat.

Demikian dalamnya hakekat hidup dan kehidupan yang diuraikan tersebut, sehingga di dalam satu Sutta, Sang Buddha menyatakan bahwa ia yang melihat Paţiccasamuppāda, melihat Dhamma dan ia yang melihat Dhamma, melihat Paţiccasamuppāda.

Secara umum dalam Nidana Vagga, Samyutta Nikaya I:1:1, Sutta Pitaka, Paţiccasamuppāda diuraikan di dalam dua model sebagai kemunculan dukkha dan padamnya dukkha, sebagai berikut:

Proses kemunculan yang saling bergantungan (Anuloma):

1.      Avijja, mengkondisikan sańkhara

2.      Sańkhara, mengkondisikan viññana

3.      Viññana, mengkondisikan nāma-rūpa

4.      Nāma-rūpa, mengkondisikan salāyatana

5.      Salāyatana, mengkondisikan phassa

6.      Phassa, mengkondisikan vedanā

7.      Vedanā, mengkondisikan taņhā

8.      Taņhā, mengkondisikan upādanā

9.      Upādanā, mengkondisikan bhāva

10.  Bhāva, mengkondisikan jāti

11.  Jāti, mengkondisikan jarā-marana (12)

Proses kepadaman yang saling bergantung (Patiloma):

·     Dengan padamnya avijja maka padam-lah sańkhara

·     Dengan padamnya sańkhara maka padam-lah viññana

·     Dengan padamnya viññana maka padam-lah nāma-rūpa

·     Dengan padamnya nāma-rūpa maka padam-lah saļāyatana

·     Dengan padamnya saļāyatana maka padam-lah phassa

·     Dengan padamnya phassa maka padam-lah vedanā

·     Dengan padamnya vedanā maka padam-lah taņhā

·     Dengan padamnya taņhā maka padam-lah upādanā

·     Dengan padamnya upādanā maka padam-lah bhāva

·     Dengan padamnya bhāva maka padam-lah jāti

·     Dengan padamnya jāti maka padam-lah jarā-marana

Rumusan di atas, merupakan rumusan umum yang sering dibahas. Sebenarnya, di dalam mempelajari dan mencoba memahami Paţiccasamuppāda ini, terdapat beberapa sudut pandang pembahasan, sebagai berikut:

·         Dipandang dari 12 faktor (nidana 12)

·         Dipandang dari 3 periode (tayo-addha 3)

·         Dipandang dari 3 hubungan (ti-sandhi)

·         Dipandang dari 2 akar (dve-mulani)

·         Dipandang dari 3 lingkaran (tini-vattani)

·         Dipandang dari 4 bagian (catu-sankhepa)

·         Dipandang dari 4 fase 5 sebab-akibat (visatakara)

Pembahasan yang pertama adalah mengenai sudut pandang pertama, yaitu dari sudut pandang 12 faktor. Namun sebagai peringatan, bahwa hanya dengan sudut pandang ini bila tidak dicermati dengan baik, dapat mengakibatkan beberapa pandangan salah, yaitu: memungkinkan munculnya pernyataan bahwa sebab pertama adalah Avijja (kebodohan batin). Pernyataan ini menganggap bahwa ternyata mirip dengan pandangan agama lain, yang ujung-ujungnya adalah ‘Mr. X’, dan ‘Mr. X’ di dalam Buddhism ternyata adalah ‘Avijja’. Padahal tidak demikian, Avijja bukanlah satu-satunya sebab pertama. Hal ini, memungkinkan munculnya pernyataan bahwa Paţiccasamuppāda ini hanya menyangkut tumimbal lahir dalam kehidupan lampau, kehidupan sekarang dan kehidupan yang akan datang, padahal tidak demikian.

Nidana 12 atau kedua belas kondisi yang dapat menyebabkan makhluk-makhluk mengalami proses tumibal-lahir berulang-kali. Secara singkat Nidana 12 dapat dijelaskan sebagai berikut:

a.       Dikondisikan oleh kegelapan batin (avijja), terbentuklah kamma (sańkhara).

b.      Dikondisikan oleh sańkhara, terjadilah tumimbal lahir (patisandhi).

c.       Dikondisikan oleh patisandhi, terbentuklah batin (nāma) dan jasmani (rupā).

d.      Dikondisikan oleh Nāma-rupā, maka terdapat enam landasan indera (saļāyatana).

e.       Dikondisikan oleh saļāyatana, terjadilah kontak (phassa).

f.       Dikondisikan oleh phassa, terdapat perasaan (vedanā).

g.      Dikondisikan oleh perasaan (vedanā), terjadilah nafsu keinginan(taņhā).

h.      Dikondisikan oleh taņhā, muncullah kemelekatan (upādanā).

i.        Dikondisikan oleh kemelekatan, muncullah bentuk-bentuk proses perbuatan untuk meneruskan (bhāva).

j.        Dikondisikan oleh bhāva, terjadilah kelahiran (jāti).

k.      Dikondisikan oleh jāti, terjadilah usia tua (jarā) dan kematian (marana).

Dalam rangkaian tersebut, semua sebab menimbulkan akibat; selanjutnya akibat menjadi sebab untuk menimbulkan akibat selanjutnya.

Jadi, mengapa terjadi kematian dan usia tua? Karena ada kelahiran. Mengapa terjadi kelahiran? Karena ada kamma yang mempertahankan kemelekatan. Mengapa ada kamma yang mempertahankan kemelekatan? Karena ada kemelekatan. Mengapa ada kemelekatan? Karena ada nafsu keinginan yang terus-menerus. Mengapa ada nafsu keinginan? Karena dikondisikan oleh perasaan. Mengapa ada perasaan? Karena ada kontak. Mengapa ada kontak? Karena ada enam landasan indera. Mengapa ada enam landasan indera? Karena ada batin dan jasmani. Mengapa ada batin dan jasmani? Karena ada tumibal lahir/proses penerusan kehidupan. Mengapa ada proses penerusan? Karena ada berbagai perbuatan. Mengapa berbagai perbuatan? Karena dikondisikan oleh kegelapan batin.

Beberapa hal yang perlu diingat, bahwa Avijja bukanlah sebab pertama. Jarā-marana juga bukan menjadi penyebab Avijja.

Inilah gambaran umum Paţiccasamuppāda Sang Buddha menggunakan rumusan ini untuk menjelaskan sebab-musabab penderitaan dan cara agar terbebas dari penderitaan.

Karena terkikisnya avijja hingga musnah, maka tidak ada lagi bentuk-bentuk perbuatan yang menyeret ke arah tumibal-lahir. Selanjutnya tidak ada lagi proses tumibal-lahir, artinya tidak ada lagi kelahiran, dengan demikian tidak ada lagi usia tua dan kematian, tidak ada lagi ratap tangis, keluh kesah, tidak ada lagi penderitaan.